El autor Yang Jwing Ming, dice que comprender San Bao es uno de los requisitos más importantes para que el entrenamiento de chi kung sea eficaz. Nada puede ser más cierto que esto. Son efectivamente, la raíz y/o el mapa de ruta del desarrollo de la persona, porque constituye las tres fuerzas que dan, mantienen y cultivan la vida.
En el desarrollo del ser humano, para vivir una vida larga y saludable, es necesario cuidar, preservar y cultivar estos tres “tesoros”. Veamos de qué se trata cada uno:
Jing (esencia): el ideograma Jing tiene infinidad de uso. Se suele traducir como esencia, esperma, refiriéndose esto, conceptualmente, a la fuente de la vida. Al momento de la unión de la esperma con el óvulo, la nueva vida generada es puro Jing. En el ser humano, estamos hablando de la naturaleza esencial, de lo que trae cuando nace, lo que es transmitido por nuestros padres. Desde un punto de vista más cientificista, se suele asociar este concepto también con los genes de una persona.
Jing se divide en Jing Pre-natal y Jing Post-natal.
El Jing Pre-natal es la esencia primordial del universo, que nos es dada en el momento de la concepción por medio de dos seres humanos (nuestros padres).
El Jing Post-natal es su correspondiente físico. Es el Jing de las cosas. Y se convierte en sangre, fluidos, hormonas, electrolitos, etc. Sintetizamos la energía primordial (Esencia, Jing) del aire, alimentos, etc y la convertimos en nuestro interior. La energía que se desarrolla a partir de esta esencia reside en el Tan Tien.
Para el concepto del chi kung y la medicina tradicional china, el Jing con el que uno nace, es único y debe ser cuidado. El stress, la mala alimentación, la falta de descanso, el exceso en el sexo, y diversos otros factores, hacen que el ser gaste demasiado Jing, y eso redunda en una merma en la salud y la longevidad de la persona.
Según la medicina tradicional china, el Jing original (Yuan Jing) se conserva en los riñones. Por eso, cuidar los riñones el uno de los aspectos de la conservación del Jing. Además, el Jing original se convierte en Chi. Cuando cultivamos el chi kung, esa transformación es más sutil y por lo tanto el Jing se conserva más.
Por ejemplo: el Jing de los órganos sexuales, es el que convierte el Chi que va a las piernas. De manera tal que cuando nos excedemos en el sexo, podemos tener las piernas más débiles. Esto, es solamente un ejemplo. Esto no quiere decir que debamos vivir castamente, muy por el contrario, el sexo ayuda a cultivar el Shen, todo pasa por cuidar la calidad y vivir la vida en plenitud sin descuidar descanso, y otras fuentes de placer y sensibilidad.
¿Cómo cuidar el Jing?
- Cuidar el descanso (sueño, reposo, recreación).
- Cuidar la alimentación (recibir mejor Chi del alimento).
- Ser sexualmente pleno, pero equilibrado.
- Cultivar la paz interior y la calma en todo momento, evitar el stress o aprender a manejarlo.
- Evitar los excesos de todo tipo.
- Practicar chi kung regularmente.
Cuando el Jing comienza a mermar vemos en la persona: deterioro de la humectación de la piel, cabello más débil, lentitud en las reacciones; todo esto puede endentecerse, practicando chi kung y cuidando los puntos anteriores.
Qi (energía): aprovechemos para ver distintos tipos de Chi:
Yin Qi (Chi dirigente): es el Chi que circula por el cuerpo y regula las funciones del cuerpo y mente. Este Chi se sub-divide en dos tipos: Yin Qi 1, el Chi que circula por los canales de energía, alimenta los órganos y optimiza sus funciones y Yin Qi 2, el Chi que es dirigido por el Yi, la mente o intención, y se dirige hacia donde la mente decide, por ejemplo, al hacer un esfuerzo físico. Este tipo de Chi, al ser dirigido por el pensamiento, es el más susceptible de ser modificado por lo emocional y el sentimiento.
Wei Qi (Chi guardián): el cual forma una campana protectora (escudo) para defendernos de las influencias externas. Se cree que es el Chi que se transporta desde las más finas ramificaciones de los canales, llegando hasta la piel. Interviene en las curaciones de las lastimaduras, ayuda a protegerse de los golpes, también de los elementos climáticos adversos. El Chi guardián trasciende la piel y forma una campana fuera de nuestro cuerpo. De acuerdo a nuestro entrenamiento, y a la época del año, será mayor o menor. En resumen, debemos:
- Mantener circulando el Yin Qi
- Fortalecer el Wei Qi
- Entrenar el cuerpo y la respiración
- Observar nuestras emociones para evitar el desequilibrio del Qi en el cuerpo y los órganos.
SHEN (espíritu): cuando nacemos, tenemos Jing, tenemos Chi. Shen, en cambio, no nos es dado, sino que depende de nuestro cultivo. Shen es la persona, es uno, es el espíritu. Shen “viene” si cultivamos el chi kung y el arte de vivir, y “se va” si los descuidamos. El Shen se desarrolla en los más altos niveles de la práctica del chi kung, por lo que buscaré otras maneras de contemplarlo.
El Shen se cultiva cuando cultivamos un arte, cuando bailamos, cuando escuchamos una hermosa música, cuando leemos, cuando conversamos amablemente, cuando amamos, cuando nos cultivamos como personas. Así como el carácter Chi representa arróz cocinándose en agua -y de ahí podemos sacar una hermosa metáfora: si el fuego es excesivo, el agua arde demasiado, el arroz se quema y el agua se evapora; si el fuego es constante y adecuado, el agua se conserva más y el arroz se cocina bien-. Decíamos así, el carácter Shen tiene relación con un ave. Un ave siempre busca un lugar adecuado para quedarse, o emigra cuando las condiciones no son adversas. De esa manera, si cultivamos un hermoso nido para nuestro Shen, éste reposará en nuestro ser y se quedará con nosotros para ayudarnos a tener una hermosa vida. De alguna manera, la práctica regular y constante de chi kung, mejora nuestras funciones cerebrales y mentales, y de una manera que no podemos expresar, pone en contacto a nuestra mente con el espíritu universal. No podemos desvalorizar el mejoramiento de las funciones cerebrales, ya que el cerebro es un puente y un instrumento para conectarnos con nosotros mísmos. La memoria, la claridad mental, etc, nos servirán para desarrollarnos. Estará en nosotros darnos cuenta, cuidar ese vínculo, o seguir viviendo sin cuidarlo.
